В современной церковной богослужебной практике во весь период Великого поста (Святой четыредесятницы) в большинстве православных храмов принято совершать Таинство елеосвяще́ния, в народе именуемое собо́рованием. Таинство это в разные времена носило разные наименования. В богослужебных книгах древности оно именовалось «елей», «святой елей», или «елей, соединенный с молитвой» («еле́й», греч. elaioa – масло; eleos – милость). Ныне таинство это принято называть «елеосвяще́нием», а народное название его – собо́рование, ибо канонически оно должно совершаться собором из 7-и священнослужителей. Но таинство это не перестаёт быть действенным и тогда, когда оно совершается от лица Церкви меньшим числом священнослужителей, и даже если его совершает всего один священник.
Церковные таинства (в Православии их всего 7) – наиболее значимые из всех церковных священнодействий, во время коих, при совершении священнослужителем определённых молитвословий и видимых действий, верующим невидимо подаётся от Господа определённого рода благодать, присущая каждому из совершаемых таинств. Говоря простыми словами – во время совершения любого из семи таинств, установленных Самим Господом Иисусом Христом и Его Святой Церковью, верующим сообщаются дарования Святого Духа, соответствующие семи основным духовным потребностям каждого.
Елеосвяще́ние или собо́рование – таинство, установленное Св. Церковью ещё с апостольских времён для исцеления душевных и телесных человеческих немощей. Во время совершения этого таинства происходит освящение масла (елея) и вина и помазание ими верующих с молитвенным призыванием на них целительной благодати Божией и испрашиванием им прощения и оставления грехов. Использование елея и вина при совершении Таинства елеосвящения отсылает нас к притче Самого Спасителя о добром самарянине, который перевязал раны человеку, израненному разбойниками, при этом «возливая масло и вино» (Лк. 10:25-37). Послание же св. апостола Иакова гласит: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14-15). Причиной большинства телесных и душевных недугов, в разное время посещающих любого из нас, является грех, потому во время совершения Таинства елеосвящения священнослужители и молящиеся испрашивают для нас у Господа не только исцеления от болезней, но и прощения и оставления грехов и прегрешений (даже тех, которые для нас кажутся незначительными, или по немощи человеческой забыты нами, а потому не исповеданы, но ни в коем случае – не тех, которые мы сознательно утаили во время Таинства исповеди). Великий оптинский старец, преп. Антоний, говорит об этом так: «Соборование святым елеем имеет благодатную силу врачевать не одни только телесные болезни, но и душевные недугования, а также дарует оставление грехов, вовсе забытых нами. А как недуги душевные нередко гнездятся в весьма здоровом человеке и румяном по наружности, то не должно нерадеть и об душе своей, якоже о вещи бессмертной, которая не только честнее тела, но и дороже всего видимого в мире».
Исторически чинопоследование Елеосвящения формировалось постепенно. В раннехристианской Церкви оно ограничивалось т.н. «молитвой веры и помазанием елеем во имя Господне», дополненных несколькими псалмами и молитвословиями, совершавшимися священнослужителями во время освящения елея и при помазании этим елеем страждущего каким-либо недугом. Призывались священнослужители, как правило, самим недугующим, хотя в то время также существовал благочестивый обычай выявления и посещения священнослужителями «всех нуждающихся в посещении», когда священники сами шли к болящим, нуждавшимся в их помощи и врачевстве. Традиция совершать Таинство соборования не на дому у болящего, а в храме Божием утвердилась в церковной практике с VI века н.э. Связано это было с тем, что таинство это органично связано с чинопоследованием Божественной литургии, которая к тому времени стала исключительно храмовым богослужением. Также это было связано с практикой создания при храмах больниц и богаделен, насельники которых могли без труда прийти за помощью в храм Божий. Весьма существенным изменениям практика Елеосвящения подверглась в XIII веке, став отдельным таинством, более не привязанным к богослужениям суточного круга (таким как вечерня, утреня и Божественная Литургия) и совершавшимся вначале по окончании утрени, а потом – и после всех вышеупомянутых богослужений. В XV – XVI вв. существовало несколько вариантов чинопоследования Елеосвящения, в частности – имелся сокращённый вариант последования в случаях смертельной опасности или уже надвигающейся кончины, а также обычай помазания верующих в храмах после отпуста, а в Великий Четверг и в Великую Субботу – после целования Святого Евангелия во время произнесения молитвы «Владыко Многомилостиве…», после чего освящённым елеем крестообразно помазывались также стены и двери монашеских келий и домов мирян – для защиты их от воздействия злых духов, насылающих на людей искушения и болезни. Окончательное оформление чинопоследования Елеосвящения произошло в XVII веке. Ныне Таинство елеосвящения принято совершать в храмах в любое удобное для священнослужителей и прихожан и заранее оговоренное время суток, а помазание тяжелобольных, по немощи не могущих дойти до храма Божия, совершается одним или несколькими священниками у них на дому.
В наше время в понимании значения для духовной жизни верующих Таинства соборования существуют две противоположные крайности. Первая крайность – когда считается, что соборование должно совершаться всего один раз в жизни – над одром умирающего или больного неизлечимой болезнью, ведущей к смерти. Вторая – противоположная ей – когда излишнее рвение и «магизм» в мировосприятии иных верующих предполагает как можно более частое участие в Таинстве соборования – с целью получить исцеление от самых незначительных недугов, а также прощение грехов как бы «автоматически», без каких-либо внутренних усилий со стороны самого человека. О второй крайности ясно говорит великий оптинский старец, преп. Никон: «Если нет болезни или вообще какой-либо немощи, то соборование необязательно, потому что при соборовании молятся об исцелении, молятся о телесном и душевном здравии. Телесное здоровье не всем и не всегда дается, ибо Господь знает, что для нас полезнее. А душевное – всегда подается». О первой же крайности – когда Таинство соборования воспринимается как нечто тесно связанное с кончиной или даже ведущее к ней и её приближающее, ясно сказано тремя другими великими отцами Оптиной пустыни – прпп. Антонием, Макарием и Амвросием Оптинскими. Цитируем:
«В нынешнем веке, к крайнему сожалению, таинства сего многие опасаются, как предвестника смерти. А оно установлено святыми апостолами во исцеление от всех недугов и в предохранение от смерти, что самое и я на опыте испытал, ибо чрез особорование мною, недостойным, человек до двадцати, все они от тяжких и неисцельных болезней освободились» (преп. Антоний).
«Видите, что таинство сие не к смерти приближает, а здравие подает, вопреки людскому мнению… Только нынешнего века люди совсем против этого: будто кого приобщают, то уже и к смерти готовят … тогда как оное установлено не для готовящихся к смерти, а для исцеления... у нас часто, случается, бывают отчаянно больные, а по особоровании елеем выздоравливают и живут еще долго» (преп. Макарий).
«Неизвестно, почему в России вкоренилось такое мнение, будто бы к Таинству елеосвящения тогда только нужно прибегать, когда в человеке не остается надежды к продолжению жизни. Напротив, в Греции и здоровые люди принимают Таинство елеосвящения в Великий Четверток, по тамошнему обычаю, и делают это ради неизвестности смерти. Да и вышесказанные слова Апостола показывают совсем противное вкоренившемуся неправильному мнению в России, так как ясно в них говорится: «и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иак.5, 15). Сила Таинства елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божия будет на сие» (преп. Амвросий).
Будем же рассудительны, дорогие братия и сестры, прибегая к великим Таинствам, установленным Св. Церковью ради нашего духовного возрастания и спасения во Христе Иисусе, и да приступаем к ним подготовленными должным образом, с должными благоговением и ве́дением, не впадая ни в какие крайности и заблуждения относительно их значения в нашей духовной жизни. Аминь.
